【原文】

从古帝王将相，无人不由自立自强做出，即为圣贤者，亦各有自立自强之道，故能独立不惧，确乎不拔①。昔⑧往年在京，好与诸有大名大位者为仇②，亦未始无挺然特立不畏强御之意③。近来见得天地之道，刚柔互用，不可偏废，太柔则靡，太刚则折。刚非暴虐之谓也，强矫而已;柔非卑弱之谓也，谦退而已。趋事赴公④，则当强矫，争名逐利，则当谦退;开创家业，则当强矫，守成安乐，则当谦退;出与人物应接⑤，则当强矫，入与妻孥享受⑥，则当谦退。若一面建功立业，外享大名，一面求田问舍⑦，内图厚实，二者皆有盈满之象，全无谦退之意，则断不能久。

【注释】

①确乎不拔:刚强坚决，不可动摇。《周易·乾》:“确乎其不可拔。”

②大名:显赫的名气，大名望。大位:显贵的官位。

③挺然:挺拔特立貌。强御:豪强，有权势的人。

④趋事:办事，立业。

⑤应接:应酬，接待。

⑥妻孥(nú):妻子和儿女。

⑦求田问舍:指专营家产。

【翻译】

自古以来的帝王将相，没有一个不是从自强自立做起的，即使是圣贤之人，也各有自强自立的方法，所以才能独立不惧，坚定不移。过去我在京城的时候，好与名声高远、身居要职的人闹意见，也未尝不是一开始就具有挺然独立、不畏强暴的气概。近年来我体会到天地之道，是要刚柔并济，不可偏废，太柔容易萎靡，太刚容易折断。这里所说的“刚”不是暴虐的意思，而是要使弱变强;这里所说的“柔”也不是卑弱的意思，而是在强的方面要谦退而已。做事为公，应当勉力争取;争名逐利，则应当谦让退却。开创家业，应当奋发进取;守业享成，则应当谦逊平和。出外与人结交应对，应当努力表现;回家与妻儿守成享受，则应当谦恭淡然。如果一方面建功立业，外面享有崇高的威望声名，另一方面求田问舍，内在图谋奢侈的待遇享受，这两者都有盈满的征兆，全无一丝谦虚退让的表示，那么这一切必定不会长久。

【点评】

在曾国藩看来，君子应该自强自立，既要有道德为体的内圣功夫，又要有仁政为用的外王功业。曾国藩自己就是按照内圣外王之道，即《大学》上格、致、诚、正、修、齐、治、平八个步骤要求自己。他认为，人不可无刚，无刚则不能自立，不能自立则不能自强，不能自强则无法成就功业。《周易·乾》说:“天行健，君子以自强不息。”刚就是秉天地阳刚之气的进取精神和拼搏精神，刚就是独立不惧、确乎不拔的一种自信，一种力量，一种威仪，一种凛然不可侵犯的气概。

有刚就有柔。柔就是秉天地阴柔之气的谦退、随和、怡养、顺适，柔就是德量涵养、如沐春风的一种吸引力，一种亲和力，一种温文尔雅的风度和魅力。《周易·乾》也说:“地势坤，君子以厚德载物。”这就是说，君子处世要效法“坤”的精神，克制自私之欲，培养仁爱之心，求同存异，包容共济，化解人际交往中的紧张与冲突，以正直和与人为善的态度处理好人与人之间的关系。但是，柔并非意味着卑弱。以柔克刚，就是以柔为挺，以柔为进，柔是刚的手段，这就是柔的实质。

然而，太刚易折，太柔则靡。只有刚柔相济，刚柔并用，刚中有柔，柔中寓刚，才能成就事业。对于何时何处可刚，何时何处可柔，曾国藩也有自己的心得。做事为公，应当强矫;争名逐利，应当谦退。开创家业，应当强矫;守成享受，应当谦退。在外待人接物，应当强矫;居家享乐消福，应当谦退。曾国藩探求天地至理，深谙刚柔之道，能刚能柔，能弱能强。所以，当他应对清廷统治集团时，则以柔为刚;当他镇压太平天国运动时，则刚强之至。

曾国藩特别强调“谦退”之德。他说:“日中则昃，月亏则盈，天有孤虚，地阙东南，未有常全不缺者。”他在观察自然现象时看到，缺是常态，不全是常态。人们都喜欢吉利，回避凶难。实际上，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，事物就是彼消此长，祸福相依，大吉之后必是大凶，盈满之后必是亏缺。因此，要想长久，必须“守其缺而不敢求全也”。一般人不明白这个道理，既建功立业，追求声望，又求田问舍，贪图享受;一旦名利双收，内外俱实，那灾祸和凶险也就随之降临了。因此，曾国藩谦恭反省，谨言慎行，不敢有丝毫松懈，以求长久之道。